“Sie töten uns, und niemand spricht darüber” schreit die verzweifelte Stimme von Zahra Yassin die Mutter eines Jungens, der auf eine Behandlung in einem Krankenhaus in Mosul warten (nach Cornwell und Mc Dougall in The Scotsman). Sie schreit nach einer Erklärung, die im Allgemeinen das Töten rechtfertigt. Eine der ältesten und berühmtesten ist die, die von Augustinus von Hippo gegeben wurde. Augustinus wurde in eine unter-mittelschichtliche Familie in Thagaste (Nordafrika) in 354 n. Chr. geboren und starb im Jahre 430 CE. Nach dem Genuss seiner Jugend wurde er im Sinne seiner Mutter als Christ in 387 CE getauft. Er wurde Bischof von Hippo in 395 CE. In dieser Position schrieb er sein bekanntestes Werk. “De Civitate Dei”, welche er von 411 CE bis 426 CE schrieb. Das Buch reagiert auf den Niedergang des Römischen Reiches und nimmt Bezug auf politische Diskussionen, wie die über eine Theorie des gerechten Krieges. Bezüglich der politischen Theologie benutzt Augustinus eine Form der Theologie der Geschichte. Theologie der Geschichte im Rahmen der klassischen Tradition ist ein Bericht über die Beziehung Gottes zu dem historischen Prozess, eine Beziehung, die diesen Prozess einen allgemeinen Sinn und Rationalität gibt und die unvermeidlich ist (nach Plant).
Bezugnehmend auf Universalismus, bedeutet dies, dass alle durch die Erlösung Jesu realisiert werden und somit gibt es eine universelle moralische Ordnung. Jedoch Partikularisten sind der Ansicht, dass nur wenige durch die Erlösung „verschont“ werden können und Moral ist spezifisch. Dies wird in der Unterscheidung zwischen zwei Städten, die civitas dei und civitas terrena, zum Ausdruck gebracht. Indem Sie ein Konto und kritisch zu bewerten das Augustinus Aufsatz ist in drei Teile gegliedert. Der erste Abschnitt zeigt die Herkunft der beiden Städte und die Geographie, in dem sie sich befinden. Anschließend wird die Aufmerksamkeit auf die Natur der Wesen, die die Städte bevölkern, gezogen. Drittens werden die Unterschiede in Bezug auf Institutionen, vor allem Recht und Gesetz, analysiert. Schließlich wird Licht auf die Frage der Autorität geworfen.
Die Frage nach der Herkunft und dem Verbleib der beiden Städte zeigt sich hier von Bedeutung für ein vertieftes Verständnis der Folgerungen, die in diesem Beitrag gezogen werden. Die beiden Städte ähneln sich sehr in ihrem Ursprung, doch sie unterscheiden sich stark voneinander in ihrer weiteren Entwicklung. Darüber hinaus sind geografisch verknüpft und anschließend gegen sie wieder auseinander. Beide Städte haben ihre Wurzeln in der Liebe, sie sind jedoch von anderer Natur. Während die civitas dei aus der Liebe Gottes stammt, ist die civitas terrena in der Liebe zu sich selbst verwurzelt. Nach Rhys benutzt Augustinus das Beispiel von Kain und Abel um folgendes über die Lage der beiden Städte zu kommentieren: Kain … baute eine Stadt, aber Abel war ein Pilgere, und baute keine. Die Stadt der Heiligen befindet sich über der Erde, wenn sich Bürger auf Erden befinde und diese „sammelt“ alle Bürgerinnen und Bürger gemeinsam in der Auferstehung der Toten, und gibt ihnen ein Königreich. Daher ist die civitas terrena ausschließlich im globalen Raum definiert. Im Gegensatz, dazu ist die civitas dei innerhalb des Himmels definiert und ist mit der Erde durch Pilger verbunden. Diese göttlichen Gesandten bilden eine eigene Gesellschaft, daher ist die Lage der civitas dei im Himmel und auf Erden.
Augustinus beschreibt das Aussehen der beiden Städte, zum Beispiel gibt er uns genaue Einzelheiten über die Natur und das Wesen der beiden Städte. In der Diskussion über die menschliche Natur, wird davon ausgegangen, dass Menschen perfekt sind. Diese Idee der Unvollkommenheit wird mit der Behauptung, dass Menschen ihre eigenen Interessen suchen, unterstützen. Das Folgen der eignen Interessen führt Augustinus auf die Freiheiten, die den Menschen gegeben wurden zurück (Libido dominandi). Der Begriff der egoistischen Natur des Menschen wird als Begriff des Realismus eingestuft. Obwohl Augustinus sich dem Begriff des egoistischen Menschen ausführlich hingibt, betont er auch die Güte der menschlichen Natur. Augustinus stellt fest, dass sogar ein halb Mensch oder Monster Frieden wünscht, weil er sich um sein Leben und Sicherheit sorgt (nach Rhys). Jeder Mensch trägt Gute in sich und jeder fürchtet die Verletzung seines Körpers. Unter Berücksichtigung man ausschließlich die Idee des Guten in jedem Menschen, die Augustinus ausführt, kann er als ein Idealist klassifiziert werden. Darüber hinaus bedeutet diese Idee daraufhin, dass Augustinus die Forderung nach Frieden als universell betrachtete. Auch so ist es für das eigene zu suchen, und damit könnte als Universalismus angesehen werden. Die beiden Pole, d.h. das Verfolgen unserer eigenen Ziele und das Verlangen nach Selbst-Prävention durch den Frieden mit anderen, führt dazu, dass wir die Lösung der Probleme der Gesellschaft durch den Rückzug in die einsame Verfolgung unseres eigenen Glückes suchen (nach O’Donovan). Dies bedeutet, dass die soziale Kommunikation wichtig für jeden Einzelnen ist. Bezogen auf die Kirche und Politik bedeutet dies, dass Kirchendiener sind dazu verpflichtet sich mit der Politik auseinanderzusetzen und mit deren Vertreten zu interagieren. Ein Beispiel für diese in der heutigen Gesellschaft ist die Theologie der Befreiung, an welcher Gustavo Gutierrez kommentierte: Die Gründung der Beziehung zwischen der menschlichen Emanzipation in den sozialen, politischen und wirtschaftlichen Ordnungen und das Reich Gottes besteht in der Natur des Menschen (nach Hennelly). Gutierrez Kommentar spiegelt die Gründung einer Kirche für die Armen und die Erfüllung der sozialen Rolle innerhalb der Gesellschaft wieder.
Was die Natur von Pilgern (als Wesen der civitas dei) betrifft, wird ihr Wesen mit der Liebe Gottes begründet und damit im als gut eingestuft. Ebenso wie Menschen benötigen die Pilger Eigenliebe um ihre Nachbarn lieben zu können. Die Arten der Liebe, die die Wesen der civitas dei in sich tragen, unterscheiden sich von dem der civitas terrena, da beide ihre gegebene Freiheit unterschiedlich nutzten. Während Männer nutzen den freien Willen zu erhöhen oder zu schützen, Macht mit allen Mitteln, sogar den Einsatz von Gewalt-Wesen der Verheißung sie in Frieden. Mit Bezug auf die Themen des ewigen Friedens und das des Universalismus versus Partikularismus merkt Augustinus klar an, dass nur wer die Ressourcen auf der Erde in einer guten Art und Weise und für den menschlichen Frieden verwendet, wird den ewigen Frieden erfahren (nach Rhys).
Augustinus bemerkte, dass die Menschen, die dieses Privileg haben, ewigen Frieden zu erfahren nur sehr wenige sind. Jedoch scheinen diese Bilder vom Leben der Menschen in die Städte gezogen zu sein, wirft man einen Blick auf die Formation von Institutionen insbesondere auf die Entwicklung von Rechten und Gesetzen. Zunächst einmal ist anzumerken, dass Augustinus Verständnis von Recht sich von der unsrigen verschiedene. Bei “Gesetz der irdischen Stadt” meint er “Externalitäten: öffentliche Ordnung, Sicherheit und Eigentum”; im Gegensatz dazu definiert er das “ewige Gesetz” als den Willen Gottes (nach Plant). Die Verbindung zwischen Recht und Gerechtigkeit wird in einem Gegenargument zum Gemeinwesen gemacht. Augustinus behauptet, dass eine Gesellschaft nicht unter einem gemeinsamen Gesetz vereinigt wird, wenn es keine Gerechtigkeit gibt (nach Rhys), denn ein Gemeinwesen existiert nur dort, wo Gerechtigkeit und moralische Werte in Frage gestellt werden. Der schlimmste Fall von Ungerechtigkeit für Augustinus ist der Bürgerkrieg. Zum römischen Bürgerkriege, bemerkt er: Die Senatoren waren nun nicht mehr in der Lage Veränderungen und Auseinandersetzungen friedlich zu lösen, sondern griffen direkt zu den Waffen. Senatoren setzten nun ihre Macht ihre eigenen Ziele ein.
Genau sowie Gerechtigkeit aus eigenem Interesse erhöht werden kann, kann die göttliche Gerechtigkeit und der Liebe, was die Gemeinschaft in der civitas dei bindet, auch erhöht werden (nach Forrester). Das Gesetz der irdischen Stadt setzt das göttliche Gesetz. Daher ist es gerecht, sich an solche Wesen zu binden in jeder der beiden Städte. Allerdings verursacht die Herrschaft des Eigennutzes Ungerechtigkeit in der Stadt der Menschen, während es Gerechtigkeit in der civitas dei bewirckt, weil sie durch Liebe und nicht durch Gesetze „regiert“.
Gerechtigkeit und Behörden sind mit einander verbunden. Die Gerechtigkeit des Einzelnen unterscheidet sich in der Tat nicht voneinander, da sie alle in der egoistischen Natur des Menschen ruhen. Die Unterscheidung liegt in ihrer Autorität und ihrem Status in der Gesellschaft. Auf dies wird zum Beispiel in einem Dialog zwischen der mazedonischen Alexander und einem Pirat hingewiesen. Der Kaiser fragt: „Wie können Sie es wagen die Meere so zu belästigen? Der Pirat antwortet: „Wie du es wagen die ganze Welt zu belästigen? Beide sind Behörden in Ungerechtigkeit. Dennoch gibt es einen großen Unterschied in ihrer Autorität und Macht, da Kaiser Alexander, ein Volk regiert, während der Piraten Diebe, die von ihren eigenen Gesetzen haben, regiert. Bezüglich der Autorität der Kirche notiert Oliver O’Donovan, dass die Kirche ins Leben gerufen wurde und ihr Sein hielt nicht weil sie eine spezielle Funktion, die es zu erfüllen hat, sondern weil sie eine Regierung hat. Sie hat ihre eigene Autorität. Gottes Autorität ist außerhalb der Zeit und die höchste Autorität. Diese Ansicht würde als “normative” Ansicht von John Howard Yoder beschrieben, was bedeutet, dass die Grundsätze der Regierung verordnet werden.
Das Problem der Autorität und Gerechtigkeit auf der internationalen Ebene wird auf einen Schwerpunkt in der Theorie des gerechten Krieges, die in Schriften des römischen Philosophen wie Cicero “Die Republik” gebracht. Die Theorie sieht an, dass ein Krieg gerecht ist, wenn er durch eine auctoritas legitima erklärt wurde und wenn eine justa et gravis vorliegt. Bezüglich Ursache argumentiert Augustinus, dass das Gesetz gewaltsame Selbstverteidigung ermöglicht. Die Aktion des Selbstschutzes durch Gewalt wird als verhindern des Bösen gesehen. Bezug nehmend auf die zugrunde liegende Frage bei Zahra Yassin ob der Präventivkrieg der USA in Irak gerechtfertigt war? Eine Antwort könnte sein: im Blick auf eine Verhinderung der Ausbreitung des Bösen über einen langeren Zeitraum im Land sowie in der Region und der ganzen Welt, war der Krieg gerechtfertigt. Auf der anderen Seite stellt Augustinus klar, dass ein weiser Mann nie Krieg fuhren sollte – dies ist ein neoplatonistisches Element. Von diesem Blickpunkt betrachtet gibt es keine Rechtfertigung für einen Krieg, d.h. eine Antwort auf Yassins Frage könnte sein: Es gibt keine Rechtfertigung zu töten.
